这个世界是真实存在的吗?

你的问题可以去看看《环型废墟》这文章

下面是我对文章的个人观点

人类存在的本质是虚无、是幻影。但又是真实。博尔赫斯在他的文学作品中泄露了天机。用概念性的词汇可将人类存在描述为造物主与被造物之间的无限循环关系。这两者在博尔赫斯的笔下即为做梦人与梦中的人。做梦的人赋予梦中的人以心脏、动脉、骨骼、眼睑、毛发，使之成为一个完整的人，而这只是造物主造物的之一步，随后做梦的人又施命令于梦中人，使之成为有行动力的人，成为更贴近真实的人。博尔赫斯也为我们呈现了做梦人在塑造梦中人的这一过程的困难性、复杂性。如，他是这样描述这一过程的，“梦境的起初是一片混乱”“他在寻找值得参与宇宙的灵魂”“在那几乎无休止的清醒中，他气的老泪纵横”“他明白，即使识破高低层次的所有的谜团，要把烦乱无序的梦境材料塑造成型，仍是一个人所能从事的最艰巨的工作”“他在梦中模拟了一个完整的人，一个少年，但是这个少年站不起来，不能说话，也不能睁开眼睛。夜复一夜他梦见少年再睡觉。”……然而，上述的种种造人的艰难仍旧掩盖不了人类存在的虚无的本质，人类只是幻影。原因只在于造物主有双重身份，即它既是造物之物，也是被造之物，用博尔赫斯的话表达就是说，做梦的人同时也是别人梦中之人，这就使得做梦的人与被梦的梦中之人陷入一种创造与被创造、创造者兼有被创造者的身份的一种无限循环关系。所以，人类存在终究是幻影。问题分析到这里，一定会有人向我提出这样的问题：“你从博尔赫斯的文学作品中抽象并概括出了人类存在的本质是虚无、是幻影，那么你又有什么理由同时又肯定它的真实呢？”其实，这个问题的答案已经伴随着人类的存在本质是虚无而出现了，被造物相对于造物主是一种虚无，梦中的人相对于做梦的人是一种幻影；由此我们可推出同一造物者所造出的两个或两个以上的被造物之间，以及同一做梦的人所梦到的两个或两个以上的梦中人之间，是一种真实。这种真实正是我们人与人之间看到的彼此是一种真实的实体、有血有肉的形象呈现在对方眼中，这种真实的存在是由于我们看不见我们共同的造物主，否则，我们人类的存在将失去真实可言。

下面是我的总体回答 有点长 但是如果你真的想知道你的问题的答案的最希望你能认真看一下哈

大概可以这样想

对于我们来说，外部世界，包括一切人、事、物都不过是我们想象派生出来的产物。而我，也是别的所想象出来的

“这种说法很接近佛教的唯识论。说到底识一种极端唯心主义，认为这个世界并没有什么物质，一切都不过是意识的产物；我们所能认识到的东西，都必须通过意识，因此意识以外的东西是否存在，根本没有办法可以证明。

像现在我网上在回答你的问题，我并不知道你是不是我意识中的产物，就如你并不知道我是否是你意识中的产物一样。也许这个世界只是由一个人的梦境派生出来的，而这个幸运儿未必是你我。也许我们每个人都有自己的梦境，好像封闭在 *** 游戏一样各管各地孤独存在着。

首先，每个人都是独一无二的。在任何世界任何宇宙任何空间和事件，你就是你，只有一个，正如我就是我，只有一个我一样。我们都是确实存在的，不是什么分身也不是谁的梦境。

“但是，我们远远不像自己所能认识到的那部分那样简单。你现在所能认识到的，关于自己的一切，年龄、性别、身份、习惯……并不能涵盖你这个人。真正的‘你’，是一种比这个大得多的存在。

“如果以一个人，比如说你，为一个中心点的话，就可以画出无数条放射状分散开来的直线。这里每一条直线，都代表着一种认知上的可能。在认知a中，你对自己和周围的事物有一系列的认识，比如你是个律师，有个儿子三岁半；而在认知b中，你有完全不同的另外一种认识，比如你是个医生，有个女儿都已经嫁人了。

我想经历过刚才的思维过程，你的思想应该已经开放到这样的程度：承认一个人具备这许多认知的可能，在逻辑上是完全可能的。

“同样的，你也可以为其他人，比如我，画出类似的放射线。由于每个人都是确实存在的，都是认知的主体，所以每个人都可以有他自己的放射线。

“而所谓的‘现实世界’是什么样的呢？‘现实世界’就是这些放射线的交点呀。

“你的某一条放射线，和我的某一条放射线，相交于一点，就代表你的认知和我的认知，达成了一种共识。所有人的某一条放射线相交于一点，就代表所有人的认知达成了一种共识。而所有人的共识，就是所谓‘现实’。

“你看到一种颜色，叫它作‘蓝’。而我看到它，偏偏要叫它‘红’。如果我们不能达成共识的话，这种颜色就不会有一个被我们都承认的名字。现实是大家都约定俗成这种颜色叫‘蓝’，它才具备了现实中‘蓝色’的意义。如果大家约定它叫‘红’的话，它也就变成‘红色’了。所以重要的不是它本身是什么——它本身是什么没有人能够知道——重要的是达成共识。

“一个‘现实’就是这样构筑起来的。当所有人的某条线都聚集在一起的时候，就代表这一点上，每个人的认知都是相同的，或者说，每个人把自己的认知局限在这样一个‘与他人相同’的范围内。而这个范围，就构成了这个直接里的‘你’、‘我’。与真正的‘你’、‘我’不同的是，这个世界里的‘你’、‘我’只是在这样一个‘现实’中有效的认知概念，而不是一种客观存在。而在其他‘现实’中，会体现出别的‘你’、‘我’的概念。这些概念之间并非分身的干系，而是一个主体认知的不同部分而已。

“其他的‘现实’也是同样形成的。由于每个人都有好多条认知线，它们呈放射形散步出去，所以相交的点也不会只有一个。每一个相交点，都代表着一种‘众人的共识’，也就构成了一个‘现实世界’。

关于无我观的一些想法，请各位同修指正

佛法的真正精髓之处，就在于“无我”。

诚如你所说，我只是暂时的五蕴和合的产物。既然是五蕴和合，也就没有纯意识、真我。组成我们人世间的“我”的这个东西包括了物质和精神两种，这两种是相互依存的，精神基于物质而产生、活动。

究竟来看，组成物质的东西，是不断生起又快速灭去的微小粒子；组成精神的东西，是不断生起又快速灭去的心及心所（佛法叫做名法），弹指间已经有上亿个名法生灭过去了；这里面找不到一个固定不变的“我”，找不到真我，找不到纯意识。

能找到的只是不断因缘相续的、不断生起又灭去的名色法。

根据南传上座部佛教，通过修行，可以见到这个物质世界的最小组成单位，可以见到前世及来生，见证轮回，通过自己亲证亲见，达到解脱，具体阐述如下：

佛教认为，世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。在具备禅定或近行定的定力的基础上，修习四界分别观，之后在四界透明体当中，可以见到组成物质世界的最小单位：色聚。色聚是不断在生生灭灭的，有透明及不透明的两类色聚。通过智慧之光观照色聚，会发现组成色聚的8-10种究竟色法，这就是物质世界的组成方式。

在照见物质组成后，通过修习名法，照见名法是由心、心所构成，心及心所都是不断在生灭的，而且速度非常之快，每秒钟有上亿个心及心所生起又灭去，你会发现名法生灭的速度是色法的十七倍。

通过这样的修行，发现世界是由不断生灭的名色法组成，发现世界上根本没有我、灵魂这样的不变的东西，因此破除了心中的我及灵魂等邪见。然后再通过修习寻找名色法生起的原因，会发现名色法相续生起的原因是由于贪爱、爱。通过修习追溯名色法生起的原因，可以照见前世，通过追查名色法相续，可以照见名色法在将来的发展以及灭去的时刻，这样可以照见来生。因此破除了对轮回的疑惑，破除了对佛法的疑惑。

这是佛法慧学十六观智的前两个阶段：名色分别智、缘摄受智。

跪求黑客帝国里富含深意的句子

故事是说，二十一世纪初，人工智能的技术有重大的突破，计算机能够自行学习，代替人类做很多事，但是计算机却发展出自我意识，不愿再听命于人类。人类企图关闭电源，结束计算机的自我意识，计算机却抢先一步宰制人类的命运，培植人类做为电力的来源。每一个人从出生开始，都被放在一个个的电池槽里，全身插满了管线，计算机建构一个称之为“母体”（ Matrix ）的庞大系统，产生虚拟现实的讯号，欺骗人类的大脑，让人以为自己是生活在二十世纪末的社会里。只有少数反抗军没有被计算机奴役，他们扮演黑客（ Hakers ），不断侵入母体，企图拯救被奴役的人们。

主角尼尔（ Neo ）被解放之后，离开电池槽，来到黑客的宇宙飞船。为了让他了解什么叫做“母体”，他再度进入虚拟现实。在虚拟现实中，尼尔摸摸高背椅，问：“这都不是真的？”反抗军领袖莫斐斯（ Morpheus ）答：“什么是真实？真实该怎么定义？如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉，那全是大脑接收的电子讯号。你以为的真实世界，其实是互动的虚拟世界——我们所谓的“母体”。你一直活在梦世界，尼尔！”

这段话揭露了一个惊人的事实：大脑位于身内，为头颅、血肉、皮肤…等组织所包裹，根本接触不到外境！既然接触不到外境，我们却看得到、听得到、嗅得到、尝得到、摸得到，这真是奇怪的事。以视觉来说，光线只能射到眼球感知光线的部位，再进去全是光线照不到的内部组织，现代生理学告诉我们，是视神经系统负起传导的功能，让大脑以为自己能看到外境。视觉如此，听觉、嗅觉、味觉、触觉也都是这样，外五尘（色、声、香、味、触）无法进入大脑，必须透过神经系统才能传送到大脑。既然大脑需要的只是讯号，并不是外境；也许有一天，我们可以仿真神经系统的讯号，使大脑感受到虚拟的五尘境界。如果真有那么一天，人类就不必那么辛苦的追求物理世界的享乐了。没有余钱到国外渡假的打工仔，只要在身上插上讯号线，预先选好想去的地方，由计算机产生虚拟现实，效果和真的出国渡假并没有两样。计算机甚至可以仿真你最“哈”的电影明星，让你在虚拟现实中，与她（他）相会。

毛斯（ Mouse ）问尼尔：“早餐〔麦片的品牌〕麦片你吃过吗？”“没有。”另一位黑客 Switch 答：“实际上谁都没吃过。”这段话很有意思，和禅师所说的：“终日吃饭，不曾咬着一粒米，”倒有九分神似。毛斯又说：“一点也没错！这不禁令人纳闷，计算机怎么知道麦片的味道？也许它们搞错了，也许麦片的味道其实很像鲔鱼三明治。我开始怀疑，就拿鸡肉来说，它们搞不清鸡肉的味道，所以和很多肉都像，也许……”

小时候我曾经想过类似的问题：我们用“酸、甜、苦、辣”等语言文字，来形容食物的滋味，可是天晓得，也许这个人的酸，是另一个人的甜，说不定这是某些人特别偏好渍酸食品的原因。譬如大部分的色盲，他们一样能分辨红绿灯，单独的颜色也不会说错，只有特殊设计的图形，才会说错；这证明色盲所说的青黄赤白，虽然和一般人一样，但所看到的颜色其实是不同的。根据脑神经医学的记载，曾有一个画家，发生车祸之后，所看到的东西全部变成黑白的。神经所传达的讯号，不等于实境，因此会因为神经系统和大脑的各别差异，使得我们所感觉到的外境也有所不同。譬如电视和摄影机的机型不同，或者有新旧、故障、传输障碍等因素，所摄取的影像固然一样，显示出来的画质，却有所差异。

莫斐斯说：“你曾做过一种梦，彷佛实实在在的发生过？要是你醒不过来呢？你该怎么分辨梦世界和真实世界？”这又是另一个话题了。前面是说神经系统传达外境的讯号给大脑，讯号不等于外境，大脑所感知的外境，其实就是这些讯号。可是当我们在熟睡时，五官的分辨功能暂时停顿，根本就没有外境与之对应，为什么会有梦境？

梦中的见闻觉知，显然不是神经系统的讯号所能解释的，它是独立于外五尘而存在的。梦境大都很真实，很少人能察觉到自己正在作梦，可见梦境中的见闻觉知，和清醒时的见闻觉知，并没有明显的差别。我们平常只觉得梦境很像“真实”（清醒时所觉知的五尘境界），反过来说“真实”也很像梦境，全部不是实境、不是客观存在的外五尘，都是透过某种机制而模拟的；就像电视、电影的声光，都是经过转换的。这种模拟机制，无论是在梦境或清醒时，都是持续的运作。清醒的时候，它根据五官的神经系统所传递的讯号而仿真；梦境当中，则独立作用。

如果你只在电视上看过爱因斯坦，你不会说你看过爱因斯坦，照这个标准来说，你不只没看过爱因斯坦，你也没看过你的父母、你的小孩——你根本没看过任何人。乃至欲界的贪爱、两性的燕好，本质上与梦境并无不同，仍然是透过某种机制而模拟的；翻云覆雨拥抱了半天，竟然没有碰到任何人，我们就是这样活在人生大梦里！

那个能够模拟世间相的东西，唯识学称之为阿赖耶识，很像电影中的“母体”。母体无所不在，随处可见，它甚至在这房间。你从窗户外可以看到它，或在电视上也会看到它，上班时感觉它的存在，当你上教堂或纳税时也一样。它是虚拟世界，在你眼前制造假像，蒙蔽真相。“什么真相？”你是个奴隶。每个人呱呱落地后，就活在一个没有知觉的牢狱，一个心灵的牢笼。

对无知的人们而言，母体固然是心灵的牢笼，但反抗军却充分利用母体的特性，甚至仿照母体的模式，自行撰写数据加载程序。数据加载程序可以在虚拟世界中，提供衣服、器材、武器、仿真训练，和反抗军所需的一切。母体的作用广大，不一定是恶，了解真相的人可以将它运用在善的一面。

有的人已经隐隐约约感受到母体的作用，企图将它找出来，可是却找不到，终日寄挂着此事，乃至食不知味，有如行尸走肉——男主角尼尔就是这样。女主角崔尼蒂（ Trinity ）告诉尼尔：“我知道你来的目的，还有你在做什么。我知道你辗转难眠，每天晚上都独自一个人，坐在计算机前工作。你在找他。我也曾找过同一个人，当他找到我，他说其实我不是在找他，而是在寻找一个答案。有个问题驱使着我们，尼尔！这问题把你带来这里。”这里所谓的“他”，是指莫斐斯，象征真善知识。尼尔探求真相的心情，十分的渴切，要是没有这种心情，勉强把真相告诉他，他会受不了。

莫斐斯在解放尼尔之前，告诉他：“记住！我只能告诉你真相。”探求真相，解脱烦恼，便是修行的实义，这中间全都是“真”，如果有自欺或欺人的心态，便是背道而驰；但是很多人会因为现实利益，而选择虚假，甚至甘心受他人欺骗。譬如影片中有一个人物塞佛（ Cypher ），他被解放之后，感到很痛苦，因为以前他活在花花世界，酒肉美女，尽情享乐，解放之后，只能活在狭窄破旧的宇宙飞船里，穿破旧的衣服，吃淡而无味像是浆糊的食品；他厌倦平淡的生活、厌恶与计算机人（计算机人是无明的象征）对抗，埋怨莫斐斯欺骗他，最后竟背叛反抗军，自愿为计算机提供电源，回到虚幻的花花世界里。

我问一位小朋友：“如果真实平淡无味，像是一坨浆糊，而虚伪却是有声、有色、有享乐，你要选择哪个？”他告诉我：“我宁可选择真实，不然的话，我会有被骗的感觉。”这位小朋友很有智慧，有的人恐怕宁可选择虚伪，譬如那些沈迷于 *** 游戏的朋友，明知道是假的，还愿意花大把钞票，把时间虚耗在游戏里，就为了提升自己在 *** 游戏中的等级，以便打败更厉害的怪兽、魔王。还有一些热恋中的朋友，宁愿陶醉于甜蜜的谎言中，不听好友善意的规劝。

同样的事情，也出现在少数修行人身上。修行人追求法界实相，好不容易得到真善知识的帮忙而找到阿赖耶识；然而阿赖耶识虽然是法界实相，却没什么滋味，就像是一坨浆糊，不久之后，他便无法安忍，起心去追求意识变相或神通境界，因而退失真见道位。退失之后，犹自以为更上层楼，反过来诽谤帮他明心的真善知识，甚至破坏菩萨僧团，宛如电影中的塞佛一般。

尼尔在训练程序中和莫斐斯动手过招，挨了几下重击，回到真实世界时，发现嘴角竟然在渗血，他感到很奇怪。 DVD 显示的国语字幕：“我以为这是假的？”莫斐斯答：“你的大脑认为是真的。”“在虚拟世界里死亡，也会死在这里？”“大脑死了，身体也活不了。”这段话很精彩，可惜和原文有些出入。

“你的大脑认为是真的”，原文是 “Your mind makes it real 。”，直译为：“你的心使它变成真的”。“大脑死了，身体也活不了”，原文是“ The body cannot live without the mind。”直译为：“没有心，身体便不能活”。很多人以为：“心的功能全部在于大脑，大脑就是心，离开了大脑，就没有心，”所以将“ mind 。”翻译为“大脑。”他们以为精神现象只是身体——特别是大脑——的附属品，照这样的逻辑，人死之后应该一切归于空无，不应该有中阴身，也不应该有未来世；所以这种想法其实是唯物思想、典型的断灭论。我们知道有些人可以在禅定或被催眠中见到自己的前世；既有前世，则知必有后世，由此可知断灭论不符合事实。

那些黑客明知道自己身在虚拟世界中，可是看到计算机人还是得溜之大吉。自己和世界都是虚妄，计算机人也是虚妄，怎么会有被计算机人杀死的事？又怎么须要逃呢？如《大宝积经》卷 105 所说：“何处有诸佛，法僧亦复然；父母本自无，阿罗汉空寂；是处无有杀，云何有业果？如幻无所生，诸法性如是。”虚拟世界中，即使有杀人和被杀，也都是幻化，并非实有其事；虽有业报，亦是如梦如幻的业报，与清净本心全不相干。

“你的心使它变成真的”，此处的心，主要是指末那识而言。解脱道的无明，分为“分别我见”和“俱生我见”，见道的人已经亲证“我空”（自己虚妄）和“我所空”（世界虚妄），断分别我见，但末那识仍然无法摆脱无始以来，认妄作真的惯性，此种惯性即是俱生我见，又称为“我执”。俱生我见与末那识相应，微细难断，必须到四果才能断除。以未断俱生我见这一点来说，三果以下的见道者和未见道的人并没有不同，都还有生死的问题。由于这种认妄作真的惯性，如梦如幻的业报，照样能让你害怕、痛苦。

毛斯便是这样，明知道是假的，还要去玩弄取乐，得意洋洋的向尼尔推介他所写的红衣女郎程序，说他可以安排尼尔在虚拟现实中与她相会。面对“电子皮条客”的讥刺，毛斯辩解道：“别管这些伪君子，压抑自己的情欲，就是否定与生俱来的人性。”不只凡夫如此，初见道的人也在所难免；不过见道的人不会讲这种话，因为他已经可以现观：七情六欲的心，是虚幻不实的。毛斯认妄作真的习气很强烈，既然会执着虚假的乐，就一定会执着虚假的苦，所以他后来在虚拟现实中被杀，就真的死了。

尼尔就不一样了！他也在虚拟现实中被杀，却能死而复生，进一步亲眼见到整个虚拟世界，只是一堆电子讯号。他的动作变得比计算机人更快，用一只左手对付计算机人全力的进击，还可以取胜——象征见道的人，现观无明的起处，到了炉火纯青的地步，无明已经无所能为。尼尔甚至钻入计算机人的身体，把计算机人炸成碎片——象征他已经粉碎了无明，能够脱离生死轮回——故事到这里也进入尾声。

电影里面还有一些有趣的意象，包括：崔尼蒂料理了四个前来逮捕她的警察、一只虫子从肚脐钻入身体、插满管线的尼尔从白色的黏稠物中挣脱电池槽、尼尔在训练程序中很快的学会武术、祭师（ Oracle ）对尼尔的演示、计算机人企图打探锡安密码……等等，我不认为它们是单纯的剧情，读者不妨以佛法的知见自行解读看看。

电影"Matrix "《黑客帝国》，第二集于 2003 年上演，我现在讲的是在 1999 年的之一集。这部电影我已在有线电视上看过二、三次，但是精彩的对话太多，来不及抄下来，只好租 DVD 回家慢慢欣赏。这部电影真的很难得，即使佛教界自己筹资，拍一部电影来介绍佛法，恐怕也很难比《黑客帝国》拍得更好。它从头到尾都没有佛学名相，也没有佛像和宗教人物，讲的却是根本的佛法；虽然没有讲得很彻底，但只要稍加补充说明，就是很好的佛学教材。

故事是说，二十一世纪初，人工智能的技术有重大的突破，计算机能够自行学习，代替人类做很多事，但是计算机却发展出自我意识，不愿再听命于人类。人类企图关闭电源，结束计算机的自我意识，计算机却抢先一步宰制人类的命运，培植人类做为电力的来源。每一个人从出生开始，都被放在一个个的电池槽里，全身插满了管线，计算机建构一个称之为“母体”（ Matrix ）的庞大系统，产生虚拟现实的讯号，欺骗人类的大脑，让人以为自己是生活在二十世纪末的社会里。只有少数反抗军没有被计算机奴役，他们扮演黑客（ Hakers ），不断侵入母体，企图拯救被奴役的人们。

主角尼尔（ Neo ）被解放之后，离开电池槽，来到黑客的宇宙飞船。为了让他了解什么叫做“母体”，他再度进入虚拟现实。在虚拟现实中，尼尔摸摸高背椅，问：“这都不是真的？”反抗军领袖莫斐斯（ Morpheus ）答：“什么是真实？真实该怎么定义？如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉，那全是大脑接收的电子讯号。你以为的真实世界，其实是互动的虚拟世界——我们所谓的“母体”。你一直活在梦世界，尼尔！”

这段话揭露了一个惊人的事实：大脑位于身内，为头颅、血肉、皮肤…等组织所包裹，根本接触不到外境！既然接触不到外境，我们却看得到、听得到、嗅得到、尝得到、摸得到，这真是奇怪的事。以视觉来说，光线只能射到眼球感知光线的部位，再进去全是光线照不到的内部组织，现代生理学告诉我们，是视神经系统负起传导的功能，让大脑以为自己能看到外境。视觉如此，听觉、嗅觉、味觉、触觉也都是这样，外五尘（色、声、香、味、触）无法进入大脑，必须透过神经系统才能传送到大脑。既然大脑需要的只是讯号，并不是外境；也许有一天，我们可以仿真神经系统的讯号，使大脑感受到虚拟的五尘境界。如果真有那么一天，人类就不必那么辛苦的追求物理世界的享乐了。没有余钱到国外渡假的打工仔，只要在身上插上讯号线，预先选好想去的地方，由计算机产生虚拟现实，效果和真的出国渡假并没有两样。计算机甚至可以仿真你最“哈”的电影明星，让你在虚拟现实中，与她（他）相会。

毛斯（ Mouse ）问尼尔：“早餐〔麦片的品牌〕麦片你吃过吗？”“没有。”另一位黑客 Switch 答：“实际上谁都没吃过。”这段话很有意思，和禅师所说的：“终日吃饭，不曾咬着一粒米，”倒有九分神似。毛斯又说：“一点也没错！这不禁令人纳闷，计算机怎么知道麦片的味道？也许它们搞错了，也许麦片的味道其实很像鲔鱼三明治。我开始怀疑，就拿鸡肉来说，它们搞不清鸡肉的味道，所以和很多肉都像，也许……”

小时候我曾经想过类似的问题：我们用“酸、甜、苦、辣”等语言文字，来形容食物的滋味，可是天晓得，也许这个人的酸，是另一个人的甜，说不定这是某些人特别偏好渍酸食品的原因。譬如大部分的色盲，他们一样能分辨红绿灯，单独的颜色也不会说错，只有特殊设计的图形，才会说错；这证明色盲所说的青黄赤白，虽然和一般人一样，但所看到的颜色其实是不同的。根据脑神经医学的记载，曾有一个画家，发生车祸之后，所看到的东西全部变成黑白的。神经所传达的讯号，不等于实境，因此会因为神经系统和大脑的各别差异，使得我们所感觉到的外境也有所不同。譬如电视和摄影机的机型不同，或者有新旧、故障、传输障碍等因素，所摄取的影像固然一样，显示出来的画质，却有所差异。

莫斐斯说：“你曾做过一种梦，彷佛实实在在的发生过？要是你醒不过来呢？你该怎么分辨梦世界和真实世界？”这又是另一个话题了。前面是说神经系统传达外境的讯号给大脑，讯号不等于外境，大脑所感知的外境，其实就是这些讯号。可是当我们在熟睡时，五官的分辨功能暂时停顿，根本就没有外境与之对应，为什么会有梦境？

梦中的见闻觉知，显然不是神经系统的讯号所能解释的，它是独立于外五尘而存在的。梦境大都很真实，很少人能察觉到自己正在作梦，可见梦境中的见闻觉知，和清醒时的见闻觉知，并没有明显的差别。我们平常只觉得梦境很像“真实”（清醒时所觉知的五尘境界），反过来说“真实”也很像梦境，全部不是实境、不是客观存在的外五尘，都是透过某种机制而模拟的；就像电视、电影的声光，都是经过转换的。这种模拟机制，无论是在梦境或清醒时，都是持续的运作。清醒的时候，它根据五官的神经系统所传递的讯号而仿真；梦境当中，则独立作用。

如果你只在电视上看过爱因斯坦，你不会说你看过爱因斯坦，照这个标准来说，你不只没看过爱因斯坦，你也没看过你的父母、你的小孩——你根本没看过任何人。乃至欲界的贪爱、两性的燕好，本质上与梦境并无不同，仍然是透过某种机制而模拟的；翻云覆雨拥抱了半天，竟然没有碰到任何人，我们就是这样活在人生大梦里！

那个能够模拟世间相的东西，唯识学称之为阿赖耶识，很像电影中的“母体”。母体无所不在，随处可见，它甚至在这房间。你从窗户外可以看到它，或在电视上也会看到它，上班时感觉它的存在，当你上教堂或纳税时也一样。它是虚拟世界，在你眼前制造假像，蒙蔽真相。“什么真相？”你是个奴隶。每个人呱呱落地后，就活在一个没有知觉的牢狱，一个心灵的牢笼。

对无知的人们而言，母体固然是心灵的牢笼，但反抗军却充分利用母体的特性，甚至仿照母体的模式，自行撰写数据加载程序。数据加载程序可以在虚拟世界中，提供衣服、器材、武器、仿真训练，和反抗军所需的一切。母体的作用广大，不一定是恶，了解真相的人可以将它运用在善的一面。

有的人已经隐隐约约感受到母体的作用，企图将它找出来，可是却找不到，终日寄挂着此事，乃至食不知味，有如行尸走肉——男主角尼尔就是这样。女主角崔尼蒂（ Trinity ）告诉尼尔：“我知道你来的目的，还有你在做什么。我知道你辗转难眠，每天晚上都独自一个人，坐在计算机前工作。你在找他。我也曾找过同一个人，当他找到我，他说其实我不是在找他，而是在寻找一个答案。有个问题驱使着我们，尼尔！这问题把你带来这里。”这里所谓的“他”，是指莫斐斯，象征真善知识。尼尔探求真相的心情，十分的渴切，要是没有这种心情，勉强把真相告诉他，他会受不了。

莫斐斯在解放尼尔之前，告诉他：“记住！我只能告诉你真相。”探求真相，解脱烦恼，便是修行的实义，这中间全都是“真”，如果有自欺或欺人的心态，便是背道而驰；但是很多人会因为现实利益，而选择虚假，甚至甘心受他人欺骗。譬如影片中有一个人物塞佛（ Cypher ），他被解放之后，感到很痛苦，因为以前他活在花花世界，酒肉美女，尽情享乐，解放之后，只能活在狭窄破旧的宇宙飞船里，穿破旧的衣服，吃淡而无味像是浆糊的食品；他厌倦平淡的生活、厌恶与计算机人（计算机人是无明的象征）对抗，埋怨莫斐斯欺骗他，最后竟背叛反抗军，自愿为计算机提供电源，回到虚幻的花花世界里。

我问一位小朋友：“如果真实平淡无味，像是一坨浆糊，而虚伪却是有声、有色、有享乐，你要选择哪个？”他告诉我：“我宁可选择真实，不然的话，我会有被骗的感觉。”这位小朋友很有智慧，有的人恐怕宁可选择虚伪，譬如那些沈迷于 *** 游戏的朋友，明知道是假的，还愿意花大把钞票，把时间虚耗在游戏里，就为了提升自己在 *** 游戏中的等级，以便打败更厉害的怪兽、魔王。还有一些热恋中的朋友，宁愿陶醉于甜蜜的谎言中，不听好友善意的规劝。

同样的事情，也出现在少数修行人身上。修行人追求法界实相，好不容易得到真善知识的帮忙而找到阿赖耶识；然而阿赖耶识虽然是法界实相，却没什么滋味，就像是一坨浆糊，不久之后，他便无法安忍，起心去追求意识变相或神通境界，因而退失真见道位。退失之后，犹自以为更上层楼，反过来诽谤帮他明心的真善知识，甚至破坏菩萨僧团，宛如电影中的塞佛一般。

尼尔在训练程序中和莫斐斯动手过招，挨了几下重击，回到真实世界时，发现嘴角竟然在渗血，他感到很奇怪。 DVD 显示的国语字幕：“我以为这是假的？”莫斐斯答：“你的大脑认为是真的。”“在虚拟世界里死亡，也会死在这里？”“大脑死了，身体也活不了。”这段话很精彩，可惜和原文有些出入。

“你的大脑认为是真的”，原文是 “Your mind makes it real 。”，直译为：“你的心使它变成真的”。“大脑死了，身体也活不了”，原文是“ The body cannot live without the mind。”直译为：“没有心，身体便不能活”。很多人以为：“心的功能全部在于大脑，大脑就是心，离开了大脑，就没有心，”所以将“ mind 。”翻译为“大脑。”他们以为精神现象只是身体——特别是大脑——的附属品，照这样的逻辑，人死之后应该一切归于空无，不应该有中阴身，也不应该有未来世；所以这种想法其实是唯物思想、典型的断灭论。我们知道有些人可以在禅定或被催眠中见到自己的前世；既有前世，则知必有后世，由此可知断灭论不符合事实。

那些黑客明知道自己身在虚拟世界中，可是看到计算机人还是得溜之大吉。自己和世界都是虚妄，计算机人也是虚妄，怎么会有被计算机人杀死的事？又怎么须要逃呢？如《大宝积经》卷 105 所说：“何处有诸佛，法僧亦复然；父母本自无，阿罗汉空寂；是处无有杀，云何有业果？如幻无所生，诸法性如是。”虚拟世界中，即使有杀人和被杀，也都是幻化，并非实有其事；虽有业报，亦是如梦如幻的业报，与清净本心全不相干。

“你的心使它变成真的”，此处的心，主要是指末那识而言。解脱道的无明，分为“分别我见”和“俱生我见”，见道的人已经亲证“我空”（自己虚妄）和“我所空”（世界虚妄），断分别我见，但末那识仍然无法摆脱无始以来，认妄作真的惯性，此种惯性即是俱生我见，又称为“我执”。俱生我见与末那识相应，微细难断，必须到四果才能断除。以未断俱生我见这一点来说，三果以下的见道者和未见道的人并没有不同，都还有生死的问题。由于这种认妄作真的惯性，如梦如幻的业报，照样能让你害怕、痛苦。

毛斯便是这样，明知道是假的，还要去玩弄取乐，得意洋洋的向尼尔推介他所写的红衣女郎程序，说他可以安排尼尔在虚拟现实中与她相会。面对“电子皮条客”的讥刺，毛斯辩解道：“别管这些伪君子，压抑自己的情欲，就是否定与生俱来的人性。”不只凡夫如此，初见道的人也在所难免；不过见道的人不会讲这种话，因为他已经可以现观：七情六欲的心，是虚幻不实的。毛斯认妄作真的习气很强烈，既然会执着虚假的乐，就一定会执着虚假的苦，所以他后来在虚拟现实中被杀，就真的死了。

尼尔就不一样了！他也在虚拟现实中被杀，却能死而复生，进一步亲眼见到整个虚拟世界，只是一堆电子讯号。他的动作变得比计算机人更快，用一只左手对付计算机人全力的进击，还可以取胜——象征见道的人，现观无明的起处，到了炉火纯青的地步，无明已经无所能为。尼尔甚至钻入计算机人的身体，把计算机人炸成碎片——象征他已经粉碎了无明，能够脱离生死轮回——故事到这里也进入尾声。

电影里面还有一些有趣的意象，包括：崔尼蒂料理了四个前来逮捕她的警察、一只虫子从肚脐钻入身体、插满管线的尼尔从白色的黏稠物中挣脱电池槽、尼尔在训练程序中很快的学会武术、祭师（ Oracle ）对尼尔的演示、计算机人企图打探锡安密码……等等，我不认为它们是单纯的剧情，读者不妨以佛法的知见自行解读看看。

大乘佛法是以证解阿赖耶识为见道，阿赖耶识本体不生不灭，能够圆成世间、出世间一切法，包括器世间、有根身（身体和器官），乃至走路、吃饭、穿衣服……等等。阿赖耶识的作用广大，世间没有任何一个东西，可以和他相提并论，因此很难找到一个东西来做比喻，《黑客帝国》所述的“母体”，是我意外的发现。大家要注意的是，譬喻有它的极限，因此还是有不相同的地方，包括：阿赖耶识是从无始以来就存在的，电影中的“母体”则是计算机创造出来的；而且“母体”只能创造虚拟现实，阿赖耶识却可以圆成世间、出世间的一切法；还有一个很重要的差别——在电影里面，黑客可以在“虚拟世界”和“真实世界”中来回游走，但明心的人永远只能活在虚拟世界中，一旦离开阿赖耶识，就没有“真实世界”可言。

看完这篇文章之后，读者可否告诉我：“了解虚拟现实，但未找到母体的人”，是什么样的人？“找到母体而能驾驭它的人”，是什么样的人？“能完全理解母体，并完全改造它的人”，又是什么样的人？如果您能回答这三个问题，您就知道解脱道和佛菩提道大概的内涵了。

佛教世界观是怎样的

《缘起虚幻》是佛教的世界观。

佛教认为，宇宙所有物质现象，皆是各种条件结合成像；虽有表象，并无实质，所以说虚幻。虚幻并不等于什么也没有，不然就说（无）而不说虚幻。用文言解释缘起虚幻，说的再多，也只是形而上空理论、文字游戏，不如用实例比喻来说明缘起幻象道理。

我们用人们最熟悉的小轿车做比喻来说明这个问题。小轿车形象在我们看来，是真实存在的，但依照佛教缘起论，小轿车的存在只是缘起幻象，没有实在意义（虽然不乏实用性）。要知道佛教认为小轿车形象虚幻是否准确，我们经过分析便知。小轿车确实由多种条件组合成，这一点无须质疑。我们想象中试着把车轮拆下，再将小车轿顶与车底盘拆开分离，再把发动机离合器等重要部件拆开并散落各处……这时，我们所看到的不再是此前完整小轿车形象，而是各种形状不同的部件形象。事实告诉我们，完美小轿车形象，并非真实存在，是各种部件结合成象。这种基于多种部件所成的象，不为真实，确实是缘起幻象。以此推想，世界所有物质现象，如花草树木山河大地日月星辰，乃至太阳系、银河系、甚至更大天体现象，无一不是众多条件聚集成象；无一不是分子、原子、质子、微粒子……截至目前发现的最基本能量子聚合而成。

佛教缘起虚幻世界观，是经得起实践检验、符合物理学量子集成世界理论、辩证的世界观。《缘起论》不仅从平面上拓展了我们对世界准确认识，还从立体上加深了我们对世界有无感知。

佛教只承认“如此”当下现实事物世界存在，不承认“如彼”不现实事物世界存在。佛教缘起论认为，所有世界以及万有，缘起时不可说没有，缘谢时不可说有。拿地狱来说，地狱到底是有还是没有呢？依照缘起论、不会直接给出有或无的回答。在佛教里，用有和无已经不能准确论断这个世界和一切物质现象是否存在；只能用缘起有、缘谢无来说明。每个人的因缘不同，在其面临的世界现象也不同。因此，地狱对每位众生来说可有可无。比如，我们无缘现出地狱现象，我们就看不到地狱；即使是我们找遍整个宇宙角落，也不会见到属于我们的地狱现象；对于我们而言就是没有地狱，只有我们所在的当下现实世界。然而对于有着地狱因缘正处于地狱道的众生来说，只有实实在在的地狱，没有我们这样的人道世界；即使是有着地狱因缘的众生来到我们人道世界，人道世界在它们面前也会变成充满痛苦的地狱世界。同样道理，对于正处于六道轮回中任何一道众生来说，其余五道或四道（畜牲道傍生人道为一道），不会同时空下出现；也就是说，对于该众生来说，其所在此道是为有，其它未出现的彼道对该众生来说根本不存在。

缘起论让我们明白，没有过去的昨天，也没有未来的明天；所谓的昨天，只是现在当下无常变异现象曾经；所谓的明天，只是现在当下无常变异现象的延续或是延伸。唯有此时此刻此地此现象，才真正暂时属于我们。我们依照传统知识、想象到的过去世界现象和未来世界现象，根本不存在…………

这就是佛教缘起虚幻的世界观！

佛教世界观很有趣，能够解释我们更多疑惑，是放之四海皆准的颠簸不破的真理！

成佛后通过六根看到的世界是什么样子?中观认为万法皆空,一切显现都不实存 而唯识认为境由心生,心性光明

这个问题必须实际体验过才能回答的，没有人能够回答你的问题，包括修行者。但是我可以给你一个启示让你去想象：看过《黑客帝国》吗？屏幕外的人看屏幕里的人，都是无数数码组成，而屏幕内的人彼此观察就是真实的人。只有男猪脚在之一期被打死后醒来的彻悟那一瞬间，看穿了对方全部都是程序，都是星星点点的无数代码，于是轻松的挡住了子弹并击败对手。这个时候，他就超越了这个 *** 世界。同理类推，一旦佛由凡人（乔达摩·悉达多）变成了佛（释迦牟尼）的时候，他在我们这个世界看人，就不是人，而是由无数个念头组成的形象，这个念头，就类似于《黑客帝国》里显现出来的无数代码，当然，只要他愿意，还是可以看见普通的人的。至于后面两个问题，都在这里面得到解答了。

马克思凭什么先入为主的认为世界是物质的！？

这是一个必需的假定，否则世界不可知。这就是马哲的前提假设，不容置疑，凡哲学必有此种假设，在一定时期内也是经得起考验的。

——抱歉，以上回答有误。

2010年7月之一版，杨耕教授的《为马克思辩护——对马克思哲学的一种新解读》里讲到，20世纪30年代斯大林的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》，很大程度上曲解了马克思主义学说，这也是我们国内马哲教科书的蓝本。根据斯大林的认识，自然是脱离了人的活动的自然，这种“抽象存在的物质”就成了苏联马克思主义哲学模式的基石，这使得人的存在方式——实践的本体论意义及人的主体性被遮蔽，从而走向了实际上的唯心主义和形而上学，是一种错误的认识。不是马克思说要预先假定不容怀疑的客观存在，这只是源自斯大林的误读！

简单地讲，杨耕教授认为马说的中心词汇是“实践”，而非“客观存在”！到这里很容易让人联想到“生活世界”、“后现代”等词汇。实际上，杨耕教授认为，后现代反对的只是资本社会的意识形态霸权，而马说则深入批判了其经济基础、社会制度，比后现代学说更进一步。

这个世界是谁创造的

佛教里面从浅来讲，这个世界是梵天创造的。从深来讲，世界本来不存在，只是人们认为他是实在的存在。犹如庄子梦蝶，在梦中都认为一切存在，醒来发现不过是梦而已。这个在著名的电影《黑客帝国》里面也有精彩的表现。尼欧一直生活的世界，是用电脑模拟出来的，他们很多人只是 *** 上了各种管子和电极，输入各种程序而已。

你很会思考，这个问题就是著名的三问题之一：我是谁，我从哪里来，我要到哪里去。一般能想到这里的都是在佛教讲悟性非常好的。可以阅读佛教里面禅宗，唯识宗的东西可以解决你的问题。禅宗初学者看类似哲学，唯识宗初学者看像心理学。